余秀華被男友家暴事件,至今已經(jīng)過去了一段時間。
對于一個開開心心公布戀情、和男方穿著婚紗拍照、共情能力極強的女詩人而言,發(fā)生并曝出這樣一件事,必然令她心痛,心碎。
也正因此,事件發(fā)生時七門本不想“趕熱度”。然而,看過評論區(qū)后,越來越強烈的“不適感”充斥心頭。
(資料圖片僅供參考)
事件評論區(qū)有許多類似觀點
許多人的態(tài)度,是隱藏的“事不關(guān)己高高掛起”。
自豪于自己曾經(jīng)的“完美預(yù)言”——“當(dāng)初就說這男的肯定不靠譜,你看我說對了吧?”
完全無視本人意愿的“理性要求”——“女方是才大于貌,還是封心鎖愛搞事業(yè)吧!”
因此,我們想來想去決定寫下這篇文章。不細(xì)聊事件本身,也不關(guān)乎后續(xù)發(fā)生。
而是談?wù)勗谏贁?shù)人注意到的細(xì)節(jié)里,暴露出的一道存在已久的“可怕邏輯”:
為什么男方在爭吵時要將直播鏡頭對準(zhǔn)女方,將她最私人化的一面公示于人?
答案是,他想證明這個女人的“瘋狂”。
而一旦女方被成為了“瘋女人”——這場輿論戰(zhàn)爭的勝者,或許就將是他。
如何制造一個“瘋女人”?
制造“瘋女人”的習(xí)性,早在幾個世紀(jì)前便存在。
從神話里的因背叛而瘋狂的“巫女”美狄亞、美杜莎,到歐洲中世紀(jì)將無數(shù)女性污蔑為“不堪肉體誘惑與魔鬼茍合”的女巫。
男性對于女性的某種“恐懼”,導(dǎo)致他們制造并貫徹“瘋女人”這一概念,將之牢牢釘死在恥辱柱上,以此操控女性。
《美狄亞》
仔細(xì)想想,至今為止鬧上“熱搜”的各色兩性事件中,男方幾乎存在一個“共性”。
即,使用類似的手法以換取“輿論轉(zhuǎn)向”:
通過對于生活細(xì)節(jié)、溝通過程的單方面敘述,直接或間接地舉證女方“有精神問題”,是個“瘋女人”。
比如,這次事件中“直播吵架”的男方——或許他深知自己“說”不過一位女詩人,從而采用的“揭露”方式更加直接、更加殘忍。
TIKTOK 上也流傳過一個很有名的“瘋女人”視頻。
視頻中,一名男子冷靜地舉著手機,拍攝下被鎖在門外的伴侶“發(fā)瘋”的全過程。
女子尖叫砸門,幾次狠擰門把想要沖進來。男子則淡漠地對著鏡子拍下這幅情景,臉上毫無恐懼,甚至還帶著一絲無奈的笑意。
如果發(fā)生在許多年前,網(wǎng)友們或許真的會認(rèn)為“這個女的瘋了”,甚至“這個男的真可憐”。
如今,許多網(wǎng)友具備了基礎(chǔ)的病理性知識,她們判斷出男子正在進行“反應(yīng)性虐待”——
“反應(yīng)性虐待”,通常發(fā)生在兩性關(guān)系之間。指一種表面上看起來是 A 在虐待 B ,實際上這種“看起來”是 A 被 B 長期虐待而逼迫導(dǎo)致的現(xiàn)象。
這種關(guān)系里的 B 通常有著自戀性人格障礙(NPD),只會在乎自己,從不在乎另一方的感受;而一直無法得到回應(yīng)的 A,逐漸抵達忍受的臨界點。
身處如此虐待之中的 B 如果是一名女性,那么,他在爆發(fā)的那一刻即背負(fù)起了“瘋女人”的污名。
比如,包攬所有家務(wù)活與照顧孩子的工作,苦不堪言精神崩潰的母親,與在沙發(fā)上游手好閑,完全無視妻子情緒的丈夫。
為何他會如此冷靜?為何她又如此瘋狂?因為他就是逼瘋自己伴侶的那個人。
《陷害布蘭妮》
在某些規(guī)則的加持下,他大可高高地站在共情的遠(yuǎn)處,無止境地進行情緒逼迫,直到將她逼至極點,爆發(fā),崩潰。
這時候,再將記錄的鏡頭對著你,事不關(guān)己道:“看吧,她是個瘋子。她又在發(fā)瘋了。”
那一瞬間,大眾只看到一個歇斯底里的女人和一個“好像什么都沒做”的男人。這個女性的形象,完全符合對女性的刻板印象——“情緒自控能力極差的,歇斯底里的,極易崩潰的。”
而觀賞并指責(zé)這樣一個瘋女人的“表演”,幾乎是大眾所習(xí)以為常的事。
《大紅燈籠高高掛》
說回余秀華事件。
當(dāng)她不愿意活在家暴的“煤氣燈效應(yīng)”下,而是站出來指責(zé)男方的家暴行為時——
男方便話風(fēng)一轉(zhuǎn),從“我愛她”變成了“她是個瘋女人”。
以此,他直播女方爭吵時“最不體面”的模樣,隨口曝出一些真假未卜的、直指女方私下“不雅”、“瘋狂”的私人信息。
這一切都是為了讓她喪失公信力,成為景觀式的“瘋女人”。
顯然,當(dāng)女方被迫成為“瘋女人”時,即使是家暴的一方,也在一瞬間站上道德高點。
當(dāng)“瘋女人”成為家庭坐標(biāo)…
在醫(yī)生尚不具備女性荷爾蒙相關(guān)知識時,包括“產(chǎn)后抑郁癥”在內(nèi)的一切女性心理疾病被統(tǒng)稱為“歇斯底里癥 / 癔癥”。
這個詞根來自古希臘語“游走的子宮”(Hysteria)的病癥,就像是對女性社會身份的定位,成為自出生便跟隨女性一生的“標(biāo)準(zhǔn)預(yù)判”。
有時是警告,有時是判決。
對于這種女性特屬的“歇斯底里”的診斷與共識,完全對照了此后社會對于男、女的“刻板印象”——理性而理智的男性,感性而情緒化的女性。
《薩勒姆女巫事件》
從古延續(xù)至今,“瘋女人”陷阱依舊將現(xiàn)代女性層層包裹著。
無論是身處外層,還是身處內(nèi)層,女性或多或少都為其所影響,對于成為“瘋女人”感到恐懼。
在工作類別不如現(xiàn)在這樣五花八門、百花齊放的日子里,這種模式由社會到家庭、由“大家”到“小家”被鞏固到了某種極致。
相當(dāng)一段時間里,所有人都認(rèn)為女性“應(yīng)該學(xué)會伺候人”,“不該讀太多書”,“嫁得好就是最好的”。
究其根本,該邏輯是在扼殺女性“自我探索”的全部路徑,讓她們按照某種傳統(tǒng)意愿看似自愿地選擇“逆來順受”、“相夫教子”、“回歸家庭”。
《煤氣燈下》
直到現(xiàn)在,工作與生活已經(jīng)有了無數(shù)種可能性。相較男性而言,女性實現(xiàn)“自我價值”的路徑客觀上卻依舊狹隘著。
在那些硬規(guī)定與軟規(guī)定下,我們?nèi)匀煌龍D用單一性別去區(qū)分人類的社會分工;用種種潛在的規(guī)則與一脈相承的“道理”,讓生而為女的人大概率只能選擇“家庭”。
而走向小概率的代價,有時是成為“瘋女人”,有時是成為“瘋女人”的力度簡化版——
合理爭取權(quán)利的變成了“潑婦”,工作能力強于男性的被辱“沒人要”、“缺乏女人味”,不愿意走安穩(wěn)老路的是“不懂事”、“有病”。
《最后的朋友》
對于女性的隱形規(guī)訓(xùn)之多、之深,已經(jīng)到了“潛移默化”的程度。
因此,在深信女性必須遵守這套規(guī)章的男性心中,當(dāng)伴侶出現(xiàn)了某些不夠溫順的、超出想象的“出格”行為時——并不說明他犯錯了,也不說明兩人產(chǎn)生矛盾、應(yīng)當(dāng)及時溝通了——
而是“怎么會有你這樣的女人?”,以及“你是個瘋女人!”
而當(dāng)圍觀群眾們聽到“瘋女人”一詞,便會主動磨滅共情能力,不再信任她的所思所想所為,認(rèn)為一切都是“瘋”的附加品。
即,當(dāng)一名女性被套上“瘋女人”模板時,她遵從個體情緒去感受、去痛苦、去忍耐、去發(fā)泄的權(quán)利,似乎瞬間就被抹去、被消除了。
從此,受害者不再是她,而是她的丈夫、或者是她周圍的親人。
香港“瘋女人”藍潔瑛
長此以往,為了不與那些被稱為“瘋女人”的同性處于同一落魄境地,許多女性即使在兩性關(guān)系中處處被打壓,被侮辱,處于隱忍的低位,也被迫喪失了“崩潰”與“爆發(fā)”的資格。
為了繼續(xù)忍耐,她們尋找一個“階段性目標(biāo)”——比如,忍到有小孩就好了,忍到小孩有出息就好了。
但隨著一個個“小目標(biāo)”被實現(xiàn),她們發(fā)現(xiàn)這種“被打壓”的狀態(tài)依舊存在。希望消失了,人生的“痛苦”只是換了一塊背景布而已。
對于這樣的家庭,這套邏輯往往將被代代延續(xù)。
最初,面對被逼至絕境而哭叫的妻子,男性忽然忘記到底是誰把她逼成了這樣,遠(yuǎn)遠(yuǎn)地站在一旁、冷眼抽著煙嘲諷:“你看,你又在發(fā)瘋了。”
最后,面對發(fā)脾氣的母親時,父親依舊不為所動,并且對一旁的孩子說:“別理你媽,她瘋了。”
從此之后,孩子也默認(rèn)了自己的母親——或者說女性,生來就是“容易情緒失控”的物種。
又或者是,持續(xù)承受“反應(yīng)性虐待”的女性找不到新的出路,只得學(xué)會這套處理方式,逼著自己變成同樣的人。
在面對情緒壓抑至極而崩潰的孩子時,父母兩人都不嘗試去共情,不試圖去理解,而是也以所謂“理性”的態(tài)度,遠(yuǎn)遠(yuǎn)站在一旁冷聲道:
“你在發(fā)什么瘋?”
瘋子,被主流排擠的異類
觀賞“瘋女人”,同樣也是制造她們的一種方式。
回想一下,發(fā)生在無數(shù)宮廷、深宅里的,那些泯滅人性的怪異故事里——
隱藏了多少在如此教育下長大,最終一步步“違背期待”,以“瘋女人”之姿結(jié)束一生的女人的身影?
她們的結(jié)局,有的是一間冷宮,一室禁閉屋,或是一方深井。
《大紅燈籠高高掛》
這些不符合“要求”且不在“可控范圍”內(nèi)的女人,被遺棄后在社會的“觀賞”里持續(xù)生長,日益崩塌。
在此過程中,總有人指著這些被成為“景觀”的女性說:
“你看,這就是瘋女人。”
“她們因為不理智,情緒化,易崩潰,而從頂點跌落至泥潭,喪失女性的‘容貌’,最終被我們所遺棄——她們的毀滅只因為她們自己。”
“而你,你以后絕不能變成這樣的人,否則就會失去一切。”
在這番講述中,導(dǎo)致她們“變瘋”的那個原因徹底隱身,消失了。我們只學(xué)會恐懼于這個結(jié)果——無論遭遇了什么,你都不能變成她。
就這樣,一個個“瘋女人”在我們的默許下相繼出現(xiàn),被作為證明女性“必須依照要求的路徑成長”的沿途路標(biāo),永遠(yuǎn)存在著。
《陷害布蘭妮》
于是,你可以美但并且優(yōu)雅端莊,不能“行為出格”;你可以愛,甚至要為愛付出自己的后半生,但又不能認(rèn)為“愛高于一切”。
當(dāng)你“依靠”男人而活,你不可以站出來辱他罵他,拋頭露面;當(dāng)男人混得不如你的時候,你依舊不能在外人面前不給他“面子”……
如果你打破了這些“規(guī)定”,那么招致如此被唾棄的局面,也是“理所應(yīng)當(dāng)”。
你看,多少局限。
跨越這些限制,又是多么的難以自保。無論是多走一步,還是少走一步,只要不夠符合世俗意義上的“完美”,一切道理都將不再站在你的這一邊。
作為“標(biāo)準(zhǔn)女性”生活的容錯率,是一生走在河邊,謹(jǐn)防濕鞋。
福柯曾說,“瘋子不是瘋子,而是被主流排擠的異類。”
或許到了這一步,我們都該反思——
為何我們能夠站在近處,恐懼并觀賞“瘋女人”?
這些“瘋女人”,為何會成為被主流排擠的異類?
以及,而在這種日以繼夜的“觀賞”中,瘋了的究竟是誰?
作者:杜葉
關(guān)鍵詞: 歇斯底里