進(jìn)入21世紀(jì)，全球化步伐加快，多元文明日益接近，人類社會(huì)面臨著一場(chǎng)新的考驗(yàn)。一些西方學(xué)者提出了“文明沖突論”，認(rèn)為西方文明將與儒教文明和伊斯蘭文明發(fā)生沖突。但也有學(xué)者認(rèn)為，儒家思想不僅不是造成任何沖突的根源，相反為化解各種沖突提供了基本理念。避免文明沖突的基本途徑是文明對(duì)話，可以通過闡發(fā)儒家人文精神及其現(xiàn)代價(jià)值以“文明對(duì)話”超越“文明沖突”。

以“文明對(duì)話”超越“文明沖突”

(資料圖片僅供參考)

不同文明和諧相處、和平發(fā)展，是人類的渴望和理想。進(jìn)入21世紀(jì)，全球化步伐加快，多元文明日益接近，人類社會(huì)面臨著一場(chǎng)新的考驗(yàn)。一些西方學(xué)者有著很深的西方中心主義情結(jié)并持二元對(duì)抗思維模式。例如，美國(guó)學(xué)者亨廷頓于20世紀(jì)90年代提出“文明的沖突”，認(rèn)為冷戰(zhàn)以后宏觀層面的主要分裂是西方和非西方之間的沖突，西方文明將與儒教文明和伊斯蘭文明發(fā)生沖突。亨廷頓帶著“有色眼鏡”把儒家看成是文明沖突的根源，說明他不了解當(dāng)今中國(guó)，也不了解儒家思想。從儒家形成以來的2500余年歷史來看，儒家思想不僅不是造成任何沖突的根源，而且相反為化解各種沖突提供了基本理念。逐步復(fù)興具有全球共同價(jià)值的儒家觀念，如以人為本、仁者愛人、貴和尚中、和而不同、以和為貴、中庸之道、忠恕之道等核心價(jià)值觀，可以避免大規(guī)模、破壞性的文明沖突。正如澳大利亞學(xué)者李瑞智、黎華倫所著《儒學(xué)的復(fù)興》一書中指出的：“未來‘地球村’的許多準(zhǔn)則由儒教思想來規(guī)范，而非儒教思想難以有所作為。”

針對(duì)亨廷頓的“文明沖突論”，杜維明先生在闡發(fā)儒家人文精神及其現(xiàn)代價(jià)值的基礎(chǔ)上，提出以“文明對(duì)話”代替“文明沖突”。他所著《儒家傳統(tǒng)與文明對(duì)話》一書就是集中圍繞“文明對(duì)話”這一主題展開的。他通過反思啟蒙思潮，追溯軸心文明，消解人類中心主義，面對(duì)全球化語(yǔ)境下價(jià)值多元化、文化本土化出現(xiàn)的各種重大問題，以儒家人文精神給予積極回應(yīng)，并身體力行，推動(dòng)世界各大文明和諧對(duì)話。

近年來，杜先生從儒家哲學(xué)思想的包容性入手，以寬廣的學(xué)術(shù)視野，為21世紀(jì)提供了新的理論——精神人文主義。“這個(gè)理論結(jié)合現(xiàn)實(shí)的世界與超越的信仰，提出同情式關(guān)懷和身體力行，要打破學(xué)校學(xué)科的疆界，而提倡人文學(xué)回歸精神性。精神人文主義內(nèi)涵普世倫理，處理自我、社群、地球和天道四個(gè)方面，為尋求身體與心靈、個(gè)人與社會(huì)、人類與自然、世俗與神性之間的調(diào)和，希望能夠從形而上的高度，追求天人合一，為人類社會(huì)發(fā)展中遇到的許多重大問題提供指導(dǎo)和解決之道。”在杜先生看來，當(dāng)今西方文明的全球性危機(jī)客觀上促進(jìn)了世界多元文化共同發(fā)展觀念的產(chǎn)生，并為儒家人文精神的重新弘揚(yáng)和走向世界提供了前所未有的機(jī)緣。儒家應(yīng)該積極參與世界文明對(duì)話。

其實(shí)，不同民族文明之間的對(duì)話，從古代就已經(jīng)開始。世界上最早的巴比倫史詩(shī)《吉爾迦美什》便繼承了蘇美爾、卡爾德的文學(xué)遺產(chǎn)，而其中關(guān)于洪水的細(xì)節(jié)，后又被猶太人改編收入《圣經(jīng)》，并成為《舊約圣經(jīng)》中“諾亞方舟”的故事。中國(guó)古代文化同朝鮮、日本、越南等國(guó)的對(duì)話交流，形成東亞“儒家文明圈”。羅素曾經(jīng)指出：“不同文明之間的接觸，以往常常成為人類進(jìn)步的里程碑。希臘學(xué)習(xí)埃及，羅馬學(xué)習(xí)希臘，阿拉伯學(xué)習(xí)羅馬，中世紀(jì)的歐洲學(xué)習(xí)阿拉伯，文藝復(fù)興時(shí)期的歐洲學(xué)習(xí)東羅馬帝國(guó)。學(xué)生勝于老師的先例有不少。”這說明不同文明之間的接觸交流是促進(jìn)人類文明發(fā)展的重要因素，例如，歐洲文化在歷史上也吸收了許多其他民族文化，包括阿拉伯文化的某些成分。人類不同文明通過對(duì)話，和平交流，公平競(jìng)爭(zhēng)，可以避免不信任、不理解、仇視，乃至暴力斗爭(zhēng)。不同文明之間的接觸、對(duì)話、交流、借鑒和融合是多元文明和諧共生的重要?jiǎng)恿Α?/p>

以仁道促進(jìn)文明對(duì)話

杜維明先生認(rèn)為儒家的一些基本價(jià)值——仁、義、禮、智、信，與西方一些觀念一樣具有普世意義，可以互相參照學(xué)習(xí)，而其中“‘仁’的價(jià)值應(yīng)該是所有其他價(jià)值的基礎(chǔ)，乃至其他價(jià)值的前提，這是儒家思想的一貫之道。”仁的最基本含義是愛人。《論語(yǔ)·顏淵》載樊遲問仁，子曰：“愛人”，《孟子·離婁下》直接提出“仁者愛人”。唐君毅曾說：“仁之表現(xiàn)只是此心境指直下流露。其主要者即在愛人。人之能愛，乃依于人我無(wú)間之心境。唯其人與我無(wú)間，然后能愛人如己。愛人如己，即是打破人我之隔閡，使人我之情相通，而表現(xiàn)此人我無(wú)間之心境于外。”在杜維明先生看來，“仁愛的仁是人作為人的體現(xiàn)，也就是最像人的人，最符合人的各種要求，能夠代表基本的理念和價(jià)值”。“一個(gè)仁愛之人必定是懷有信任意識(shí)和值得信任的。出于同情和憐憫，一個(gè)仁愛之人可以在人際和文化之間鋪陳一張不斷擴(kuò)展的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。”“無(wú)論東方還是西方，學(xué)習(xí)仁愛之道都是所有古典教育的內(nèi)容。當(dāng)我們走過人類歷史上或許是最野蠻的一個(gè)世紀(jì)后，學(xué)習(xí)仁愛之道就成為當(dāng)代世界中富有深刻意義的挑戰(zhàn)。我們承認(rèn)個(gè)人尊嚴(yán)是一種不可回避的價(jià)值，但這還不夠，我們還需要學(xué)習(xí)如何以仁愛的方式來對(duì)待人，無(wú)論是一個(gè)貧窮老弱的白人、一個(gè)中國(guó)商人、一個(gè)猶太教的長(zhǎng)者、一個(gè)穆斯林的阿訇、一個(gè)年輕富有的黑人婦女，還是其他什么人。這就要求我們具備一種能力，即不僅不將差異視為威脅，還將它視為一個(gè)豐富人性的機(jī)遇。”因此，學(xué)習(xí)仁愛之道、以仁愛之心待人接物，是儒家修身做人的基本方式。推而廣之，擴(kuò)而大之，也是消泯多元文明沖突，通過文明對(duì)話實(shí)現(xiàn)文明和諧相處的基本途徑。

19世紀(jì)以來，隨著人類社會(huì)交通愈發(fā)發(fā)達(dá)，通訊愈發(fā)快捷，人類各個(gè)文明體系的互相接近和交流也不斷增多、擴(kuò)大、加深。一開始，各個(gè)文明容易站在自己本位文化的立場(chǎng)注重差異，但當(dāng)全球一體化越來越成為不可逆轉(zhuǎn)的趨勢(shì)時(shí)，不同文明趨同性越來越強(qiáng)，世界各民族都在逐漸接受一些具有普遍性、超越性的價(jià)值觀、科學(xué)技術(shù)、倫理道德等。如何進(jìn)行文明對(duì)話？2001年5月，聯(lián)合國(guó)組織的文明對(duì)話小組在愛爾蘭的都柏林討論該問題，學(xué)者孔漢思提出，發(fā)展文明對(duì)話應(yīng)該把儒家的兩個(gè)基本價(jià)值和理念作為起點(diǎn)，一個(gè)是“己所不欲，勿施于人”，即對(duì)話的目的不是說服而是了解，而了解的前提是自我反思；另一個(gè)是仁道原則，即《論語(yǔ)》所說的，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，是一種共同繁榮和發(fā)展的健康心態(tài)。杜維明先生認(rèn)同這個(gè)看法，他指出：有兩個(gè)原則必須建立起來，一個(gè)是“己所不欲，勿施于人”，這是儒家“恕道”，“恕道原則的背后有一個(gè)仁道原則，就是‘己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人’，別人的痛苦我關(guān)懷，我的發(fā)展也有利于別人的發(fā)展。這兩個(gè)原則是中華文化的精華，也是孔漢思認(rèn)為的文明對(duì)話的兩個(gè)基本原則。”可見，恕道及其背后的仁道，是文明對(duì)話的兩個(gè)基本原則。在我看來，仁道更應(yīng)該是處理人際關(guān)系，乃至不同文化、不同文明、不同宗教文明對(duì)話的價(jià)值基礎(chǔ)。

將恕道和仁道原則運(yùn)用于多元文明的人類社會(huì)，促進(jìn)人類走向“天下歸仁”的大同社會(huì)

解決多元文明沖突的最理想辦法是通過文明對(duì)話在多元中尋求統(tǒng)一。如何在多元中尋求統(tǒng)一？可以將恕道和仁道原則經(jīng)過現(xiàn)代詮釋，運(yùn)用于多元文明的人類社會(huì)，實(shí)現(xiàn)超越時(shí)空的結(jié)合，促進(jìn)人類走向“天下歸仁”的大同社會(huì)。朱熹《論語(yǔ)集注》釋“天下歸仁”：“歸，猶與也。又言一日克己復(fù)禮，則天下之人皆與其仁，極言其效之甚速而至大也。”又引程子曰：“克己復(fù)禮，則事事皆仁，故曰天下歸仁。”“事事皆仁，故曰天下歸仁”，還可以加上“人人皆仁，故曰天下歸仁。”天底下人人成仁人，事事是仁事，即是天下大同的理想世界。“仁”是儒家思想體系核心之核心，具有本元性、本始性、普遍性。“仁”之實(shí)踐而有“仁道”，即人之為人的基本道理，是人之為人的底線和最高境界。修身做人要識(shí)仁、求仁、體仁、履仁，以仁為本，進(jìn)而修己安人，修己安百姓。

實(shí)現(xiàn)仁道的基本途徑是忠恕之道，“忠恕之道”是求仁之道，是儒家一貫之道。“仁道”的基本含義是“仁愛”，仁道（仁愛）與忠恕之道相輔相成，是一體之兩面，“強(qiáng)恕而行”是求仁莫近之道。儒家基本價(jià)值——仁、義、禮、智、信具有普世意義，而仁道最為重要，可以成為不同文明對(duì)話的價(jià)值基礎(chǔ)。“天下歸仁”既是“仁”這一核心價(jià)值同心圓推衍的結(jié)果，也是儒家仁道邏輯演進(jìn)的旨?xì)w，更是儒家仁愛之道的社會(huì)理想。立足于仁道，多元文明可圓融無(wú)礙、和而不同、兼容并包、美美與共，終至天下大同。天下大同是中華民族幾千年的夢(mèng)想，從孔子、孟子，到近現(xiàn)代的康有為、孫中山都汲汲以求，延續(xù)了二千余年，但由于社會(huì)歷史條件的限制，天時(shí)、地利、人和始終都難達(dá)到，實(shí)際上一直流于空想。全球一體化為實(shí)現(xiàn)這一理想提供了條件和機(jī)會(huì)，因此我們應(yīng)該立足傳統(tǒng)，延續(xù)命脈，面向世界，走向大同。

（作者為中國(guó)人民大學(xué)國(guó)學(xué)院教授）

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