進入21世紀，全球化步伐加快，多元文明日益接近，人類社會面臨著一場新的考驗。一些西方學者提出了“文明沖突論”，認為西方文明將與儒教文明和伊斯蘭文明發生沖突。但也有學者認為，儒家思想不僅不是造成任何沖突的根源，相反為化解各種沖突提供了基本理念。避免文明沖突的基本途徑是文明對話，可以通過闡發儒家人文精神及其現代價值以“文明對話”超越“文明沖突”。

以“文明對話”超越“文明沖突”

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不同文明和諧相處、和平發展，是人類的渴望和理想。進入21世紀，全球化步伐加快，多元文明日益接近，人類社會面臨著一場新的考驗。一些西方學者有著很深的西方中心主義情結并持二元對抗思維模式。例如，美國學者亨廷頓于20世紀90年代提出“文明的沖突”，認為冷戰以后宏觀層面的主要分裂是西方和非西方之間的沖突，西方文明將與儒教文明和伊斯蘭文明發生沖突。亨廷頓帶著“有色眼鏡”把儒家看成是文明沖突的根源，說明他不了解當今中國，也不了解儒家思想。從儒家形成以來的2500余年歷史來看，儒家思想不僅不是造成任何沖突的根源，而且相反為化解各種沖突提供了基本理念。逐步復興具有全球共同價值的儒家觀念，如以人為本、仁者愛人、貴和尚中、和而不同、以和為貴、中庸之道、忠恕之道等核心價值觀，可以避免大規模、破壞性的文明沖突。正如澳大利亞學者李瑞智、黎華倫所著《儒學的復興》一書中指出的：“未來‘地球村’的許多準則由儒教思想來規范，而非儒教思想難以有所作為。”

針對亨廷頓的“文明沖突論”，杜維明先生在闡發儒家人文精神及其現代價值的基礎上，提出以“文明對話”代替“文明沖突”。他所著《儒家傳統與文明對話》一書就是集中圍繞“文明對話”這一主題展開的。他通過反思啟蒙思潮，追溯軸心文明，消解人類中心主義，面對全球化語境下價值多元化、文化本土化出現的各種重大問題，以儒家人文精神給予積極回應，并身體力行，推動世界各大文明和諧對話。

近年來，杜先生從儒家哲學思想的包容性入手，以寬廣的學術視野，為21世紀提供了新的理論——精神人文主義。“這個理論結合現實的世界與超越的信仰，提出同情式關懷和身體力行，要打破學校學科的疆界，而提倡人文學回歸精神性。精神人文主義內涵普世倫理，處理自我、社群、地球和天道四個方面，為尋求身體與心靈、個人與社會、人類與自然、世俗與神性之間的調和，希望能夠從形而上的高度，追求天人合一，為人類社會發展中遇到的許多重大問題提供指導和解決之道。”在杜先生看來，當今西方文明的全球性危機客觀上促進了世界多元文化共同發展觀念的產生，并為儒家人文精神的重新弘揚和走向世界提供了前所未有的機緣。儒家應該積極參與世界文明對話。

其實，不同民族文明之間的對話，從古代就已經開始。世界上最早的巴比倫史詩《吉爾迦美什》便繼承了蘇美爾、卡爾德的文學遺產，而其中關于洪水的細節，后又被猶太人改編收入《圣經》，并成為《舊約圣經》中“諾亞方舟”的故事。中國古代文化同朝鮮、日本、越南等國的對話交流，形成東亞“儒家文明圈”。羅素曾經指出：“不同文明之間的接觸，以往常常成為人類進步的里程碑。希臘學習埃及，羅馬學習希臘，阿拉伯學習羅馬，中世紀的歐洲學習阿拉伯，文藝復興時期的歐洲學習東羅馬帝國。學生勝于老師的先例有不少。”這說明不同文明之間的接觸交流是促進人類文明發展的重要因素，例如，歐洲文化在歷史上也吸收了許多其他民族文化，包括阿拉伯文化的某些成分。人類不同文明通過對話，和平交流，公平競爭，可以避免不信任、不理解、仇視，乃至暴力斗爭。不同文明之間的接觸、對話、交流、借鑒和融合是多元文明和諧共生的重要動力。

以仁道促進文明對話

杜維明先生認為儒家的一些基本價值——仁、義、禮、智、信，與西方一些觀念一樣具有普世意義，可以互相參照學習，而其中“‘仁’的價值應該是所有其他價值的基礎，乃至其他價值的前提，這是儒家思想的一貫之道。”仁的最基本含義是愛人。《論語·顏淵》載樊遲問仁，子曰：“愛人”，《孟子·離婁下》直接提出“仁者愛人”。唐君毅曾說：“仁之表現只是此心境指直下流露。其主要者即在愛人。人之能愛，乃依于人我無間之心境。唯其人與我無間，然后能愛人如己。愛人如己，即是打破人我之隔閡，使人我之情相通，而表現此人我無間之心境于外。”在杜維明先生看來，“仁愛的仁是人作為人的體現，也就是最像人的人，最符合人的各種要求，能夠代表基本的理念和價值”。“一個仁愛之人必定是懷有信任意識和值得信任的。出于同情和憐憫，一個仁愛之人可以在人際和文化之間鋪陳一張不斷擴展的關系網絡。”“無論東方還是西方，學習仁愛之道都是所有古典教育的內容。當我們走過人類歷史上或許是最野蠻的一個世紀后，學習仁愛之道就成為當代世界中富有深刻意義的挑戰。我們承認個人尊嚴是一種不可回避的價值，但這還不夠，我們還需要學習如何以仁愛的方式來對待人，無論是一個貧窮老弱的白人、一個中國商人、一個猶太教的長者、一個穆斯林的阿訇、一個年輕富有的黑人婦女，還是其他什么人。這就要求我們具備一種能力，即不僅不將差異視為威脅，還將它視為一個豐富人性的機遇。”因此，學習仁愛之道、以仁愛之心待人接物，是儒家修身做人的基本方式。推而廣之，擴而大之，也是消泯多元文明沖突，通過文明對話實現文明和諧相處的基本途徑。

19世紀以來，隨著人類社會交通愈發發達，通訊愈發快捷，人類各個文明體系的互相接近和交流也不斷增多、擴大、加深。一開始，各個文明容易站在自己本位文化的立場注重差異，但當全球一體化越來越成為不可逆轉的趨勢時，不同文明趨同性越來越強，世界各民族都在逐漸接受一些具有普遍性、超越性的價值觀、科學技術、倫理道德等。如何進行文明對話？2001年5月，聯合國組織的文明對話小組在愛爾蘭的都柏林討論該問題，學者孔漢思提出，發展文明對話應該把儒家的兩個基本價值和理念作為起點，一個是“己所不欲，勿施于人”，即對話的目的不是說服而是了解，而了解的前提是自我反思；另一個是仁道原則，即《論語》所說的，“己欲立而立人，己欲達而達人”，是一種共同繁榮和發展的健康心態。杜維明先生認同這個看法，他指出：有兩個原則必須建立起來，一個是“己所不欲，勿施于人”，這是儒家“恕道”，“恕道原則的背后有一個仁道原則，就是‘己欲立而立人，己欲達而達人’，別人的痛苦我關懷，我的發展也有利于別人的發展。這兩個原則是中華文化的精華，也是孔漢思認為的文明對話的兩個基本原則。”可見，恕道及其背后的仁道，是文明對話的兩個基本原則。在我看來，仁道更應該是處理人際關系，乃至不同文化、不同文明、不同宗教文明對話的價值基礎。

將恕道和仁道原則運用于多元文明的人類社會，促進人類走向“天下歸仁”的大同社會

解決多元文明沖突的最理想辦法是通過文明對話在多元中尋求統一。如何在多元中尋求統一？可以將恕道和仁道原則經過現代詮釋，運用于多元文明的人類社會，實現超越時空的結合，促進人類走向“天下歸仁”的大同社會。朱熹《論語集注》釋“天下歸仁”：“歸，猶與也。又言一日克己復禮，則天下之人皆與其仁，極言其效之甚速而至大也。”又引程子曰：“克己復禮，則事事皆仁，故曰天下歸仁。”“事事皆仁，故曰天下歸仁”，還可以加上“人人皆仁，故曰天下歸仁。”天底下人人成仁人，事事是仁事，即是天下大同的理想世界。“仁”是儒家思想體系核心之核心，具有本元性、本始性、普遍性。“仁”之實踐而有“仁道”，即人之為人的基本道理，是人之為人的底線和最高境界。修身做人要識仁、求仁、體仁、履仁，以仁為本，進而修己安人，修己安百姓。

實現仁道的基本途徑是忠恕之道，“忠恕之道”是求仁之道，是儒家一貫之道。“仁道”的基本含義是“仁愛”，仁道（仁愛）與忠恕之道相輔相成，是一體之兩面，“強恕而行”是求仁莫近之道。儒家基本價值——仁、義、禮、智、信具有普世意義，而仁道最為重要，可以成為不同文明對話的價值基礎。“天下歸仁”既是“仁”這一核心價值同心圓推衍的結果，也是儒家仁道邏輯演進的旨歸，更是儒家仁愛之道的社會理想。立足于仁道，多元文明可圓融無礙、和而不同、兼容并包、美美與共，終至天下大同。天下大同是中華民族幾千年的夢想，從孔子、孟子，到近現代的康有為、孫中山都汲汲以求，延續了二千余年，但由于社會歷史條件的限制，天時、地利、人和始終都難達到，實際上一直流于空想。全球一體化為實現這一理想提供了條件和機會，因此我們應該立足傳統，延續命脈，面向世界，走向大同。

（作者為中國人民大學國學院教授）

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