與18世紀轟轟烈烈的法國啟蒙運動相比，蘇格蘭的啟蒙運動顯得低調(diào)內(nèi)秀，受到的關(guān)注也相對不高。直到上世紀80年代，蘇格蘭啟蒙運動才漸漸進入國內(nèi)研究者的視線，逐漸成為探討的熱點。

在蘇格蘭啟蒙運動中，亞當·斯密是一個繞不開的角色。他的《國富論》不僅是現(xiàn)代經(jīng)濟學領(lǐng)域中的開山之作，也是啟蒙運動中的光輝一頁。同時代的歷史學家愛德華·吉本說過：“在我們所處的這一時代，關(guān)于歐洲社會的進程，我們可以在蘇格蘭找到一束強有力的哲學之光。無論于公于私，我都要重復以下這些學者的名字：休謨、羅伯遜和亞當·斯密。”

在蘇格蘭啟蒙運動中，亞當·斯密的角色和定位是什么？他在推動這場“思想盛宴”的過程中起到了什么樣的作用？

【資料圖】

每日飲食，恩賜還是自利？

何謂啟蒙運動？康德曾這樣解釋：啟蒙運動就是人類脫離自己加之于自己的不成熟狀態(tài)。不成熟狀態(tài)就是不經(jīng)別人的引導就對運用自己的理智無能為力。當其原因不在于缺乏理智，而在于不經(jīng)過別人的引導就缺乏勇氣與決心去加以運用時，那么這種不成熟狀態(tài)就是自己加之于自己的了。要用勇氣去運用自己的理智！這就是啟蒙運動的口號。

18世紀的歐洲的“不成熟”狀態(tài)是什么？最大的障礙還是人們?nèi)詻]有完全擺脫宗教桎梏，教權(quán)仍主導著人們的生活。即便在英格蘭這樣文化昌明、經(jīng)濟繁榮的地區(qū)，牛津大學學生仍每周有四次禱告，但只有兩節(jié)課的學習。與之相比，蘇格蘭則是一個宗教意味濃厚的農(nóng)業(yè)國，教會和宗教在人們的世俗生活中扮演著重要角色。1697年，托馬斯·愛肯海因違反三一律被教會絞死，成為蘇格蘭最后一位殉道者。到了18世紀初，拉丁文依舊是蘇格蘭文法學校的主要課程，其目的是讓孩子們能更好地聆聽上帝的聲音。

就一日三餐而言，人們會在飯前祈禱：感謝主賜給我們食物。亞當·斯密則創(chuàng)造性地顛覆了這種經(jīng)典解釋，他在《國富論》中寫道：“我們每天所需要的食物和飲料，不是出自屠戶、釀酒師、面包師的恩惠，而是出自他們自利的打算。”這種理性的光輝，幫助人們從宗教精神枷鎖的束縛中解放出來，把注意力的重點從上帝和來世轉(zhuǎn)移到現(xiàn)實世界中。在這一經(jīng)典解釋中尤其需要注意的是對于“自利”的理解。亞當·斯密所說的自利，不等同于我們一般認為的“自私自利”，而是以利己為起點，通過市場交換的方式實現(xiàn)利他，最終實現(xiàn)個人和社會財富的增加，這也是個人利益和社會利益的完美結(jié)合。

從利己到利他的過程中，交換是一個最重要的橋梁，而交換的場域則是市場。對此，斯密在《國富論》中闡明了全書最經(jīng)典的論述：“分工一經(jīng)完全確立，一個人自己勞動的生產(chǎn)物便只能滿足自己欲望中極小部分。他的大部分欲望，須用自己消費不了的剩余勞動生產(chǎn)物，交換自己所需要的別人勞動生產(chǎn)物的剩余部分來滿足。于是，一切人都要依賴交換而生活，或者說，在一定程度上，一切人都成為商人，而社會本身，嚴格地說，也成為商業(yè)社會。”

從利己為起點，通過分工、交換、最終實現(xiàn)利他，斯密點穿了商業(yè)社會發(fā)展的邏輯。這里所說的商業(yè)社會，是斯密經(jīng)濟學思想的一個重要概念。他認為，人類社會發(fā)展要經(jīng)歷狩獵、游牧、農(nóng)業(yè)和商業(yè)社會四個階段。這四個階段理論被格拉斯哥大學教授克里斯托弗·貝瑞稱作“蘇格蘭最著名的概念之一”，商業(yè)社會的主體是商人，這里的“商人”也和我們平日理解的狹義的商人不同，斯密所說的“一切人都成為商人”，指的是通過分工、交換而生活的人。因此，無論從事什么職業(yè)，所處什么位置，只要不是依靠別人恩惠而生存的人皆為商人。他甚至斷言，“社會上，除了乞丐，沒有一個人愿意全然依靠別人的恩惠過活。而且就連乞丐，也不能一味依靠別人。”

商業(yè)社會和以往社會有何本質(zhì)不同呢？最大的不同在于個體身份和地位的不同。在恩惠型的社會中，人是委身于他人的，教徒侍奉上帝，農(nóng)民依附于領(lǐng)主，學徒受制于行會師傅……但在“商業(yè)社會”中，每個人都不能離開他人而獨立存在，個體的價值不在于他人的恩賜，而在于交換。用斯密的話說，“他的大部分臨時需要和其他人一樣，也是通過契約、交換和買賣而得到供給的。”既然個體的需求是通過契約、交換和買賣得到滿足，而不是他人的恩惠與恩賜，那么個體之間高低貴賤的不平等的基礎自然瓦解。同時，由于商業(yè)社會本質(zhì)上是一個交換的社會，交換的前提是個人的自由發(fā)展與自由競爭。因此，自由也成為商業(yè)社會追求的目標。我們不難從中看出，斯密提出的商業(yè)社會，其表面的運行規(guī)則是分工、交換，但其內(nèi)在基石是個體的平等與自由，《國富論》這部經(jīng)濟著作也由此被賦予了啟蒙的思想意義。

“亞當·斯密問題”，自利還是同情？

亞當·斯密一生對于著述的要求極高，對于很多不滿意的文字寧肯燒掉。因此堪稱傳世佳作的僅有《國富論》和《道德情操論》兩部。但通過對比，人們發(fā)現(xiàn)斯密在兩部著作中對于人類行為的動機有著截然不同的描述。斯密在《道德情操論》中把人類的行為歸因于“同情”；而在《國富論》中則歸因為“自利”。這一差別被后世的讀者發(fā)現(xiàn)。到了19世紀中葉，也就是斯密去世半個多世紀后，德國歷史學派的經(jīng)濟學家將其歸納為“亞當·斯密問題”。

我們不妨再重溫一下斯密對于這個問題的表述。在《國富論》中，斯密說：“我們每天所需要的食物和飲料，不是出自屠戶、釀酒師、面包師的恩惠，而是出自他們自利的打算。”而在《道德情操論》中，斯密在開篇第一句話就是：“無論人們會認為某人怎樣自私，這個人的天賦中總是明顯地存在著這樣一些本性，這些本性使他關(guān)心他人的命運，把別人的幸福看成是自己的事情，雖然他除了看到別人幸福而感到高興以外，一無所得。”這種自利與同情的矛盾，直接導致了人們對于斯密思想的爭論。按照傳統(tǒng)觀念來看，《國富論》屬于經(jīng)濟學著作，而《道德情操論》屬于倫理學著作。所以后世論及亞當·斯密著作和思想的論著，差不多都將斯密視為倫理學上的利他主義者和經(jīng)濟學上的利己主義者。“亞當·斯密問題”也成為斯密思想中最重要的一條悖論，引發(fā)了后世廣泛的討論和爭議。

其實，有關(guān)人性的爭論真的是非黑即白、涇渭分明的嗎？如果將亞當·斯密問題簡單地理解為人性本善或者人性本惡，豈非簡化了人性的復雜？

首先，在斯密時代的語境中，“同情”和“自利”與今天有著迥然不同的含義。前文中我們已經(jīng)討論過了，斯密所說的“自利”并非道德評價中的“自私自利”。同樣，斯密所說的“同情”也并非今日語境中的憐憫，而是一種共情。在《道德情操論》開篇中斯密寫到：當我們看到或者逼真地想象到他人的不幸遭遇時所產(chǎn)生的情感，這種本性就是憐憫或同情。顯然，斯密這里所說的第一個“憐憫”代表著我們今天常說的“同情”，而第二個同情更多地是指“共情”，即從他人的角度出發(fā)去理解他人，想象對方所感受到的歡愉與承受的痛苦。這種同情或者共情，恰恰是《國富論》中具有理性的“經(jīng)濟人”能夠進行分工、交換的基礎。正如斯密所說，別的動物一達到壯年期，就不需要其他動物的援助。但人類幾乎隨時隨地都需要同胞的協(xié)助，要想僅僅依靠他人的恩惠，那是一定不行的。他如果能夠刺激他們的利己心，使有利于他們，并告訴他們，給他做事是對他們自己有利的，他要達到目的就容易多了……請給我以我所要的東西吧，同時，你也可以獲得你所要的東西：這句話是交易的通義。在這個關(guān)于人類會進行分工和交換的論述中，斯密已經(jīng)預設了一個前提，那就是人們擁有同理心。如果一個人無法想象、理解對方和他一樣對某項特定的東西具有需求，那么這種交易就無法實現(xiàn)。因此，“同情”或者“同理心”是“自利”的基礎，自利則是同情的目的。

其次，斯密所說的同情是有條件的“同情”。如果《國富論》中說的“自利”是一切“經(jīng)濟人”行為共同的出發(fā)點，那么《道德情操論》中的“同情”則需要因人而異。斯密認為，“我們通常極易同情輕度的高興和沉重的悲哀。一個人，由于命運中的一些突然變化，所有的一切一下子都提高到遠遠超過他過去經(jīng)歷過的生活狀態(tài)之中，可以確信，他最好的朋友們的祝賀并不是真心實意的。一個驟然富貴的人，即使具有超乎尋常的美德，一般也不令人愉快，而且一種嫉妒的情感通常也妨礙我們出自內(nèi)心地同情他的高興。”在這里，斯密經(jīng)驗性地論述了人類的一般性情感，即人們很難真心祝賀那些一夜暴富或暴得大名的人。同樣，人們?nèi)菀讘z憫那些各方面都不如自己的人，而對于那些各方面都遠超自己的大人物，即便對方遭遇不幸，也很難產(chǎn)生憐憫和共情。斯密將這種情感稱作“自私的激情”。在日常生活中，這種自私的激情卻往往主導著人們對他人的態(tài)度。因此，我們也可以認為，斯密所說的“同情”是有條件的，受制于同情人和被同情人不同的社會階層和地位。

最后，無論同情還是自利，都受制于“一只看不見的手”的約束。在有關(guān)斯密思想的描述中，“一只看不見的手”的論述流傳甚廣。事實上，這句著名的短語在《國富論》和《道德情操論》中僅僅各出現(xiàn)過一次。在《道德情操論》中，斯密寫到富人為了滿足自己貪得無厭的欲望，雇傭千百人為自己勞動，“但是他們還是同窮人一起分享他們所作的一切改良的成果，一只看不見的手引導他們對生活必需品作出幾乎同土地在平均分配給全體居民的情況下所能作出的一樣的分配，從而不知不覺地增進了社會利益，并為不斷增多的人口提供生活資料。”在《國富論》中，斯密則寫到：把資本用來支持產(chǎn)業(yè)的人，通常既不打算促進公共利益，也不知道自己能在什么程度上促進這種利益，他所盤算的只是自己的利益，而在這場合，“像在其他場合一樣，他受一只看不見的手的指導，去盡力達到一個并非他本意想要達到的目的，也并不因為是非而出于本意，就對社會有害。他追求自己的利益，往往使他能比真正出于本意的情況下更有效地促進社會的利益。”盡管在這兩部著作中對于“看不見的手”的論述各有側(cè)重，但都說明了一點，這只“看不見的手”超越了個人意志和意愿，從動機和分配兩個方面對于人類的經(jīng)濟行為進行了平衡，從而協(xié)調(diào)了公益與私利。可以說，無論是從自利角度出發(fā)的動機，還是從同情角度入手，這只看不見的手都對人的自利本性進行了平衡，從而使得經(jīng)濟社會實現(xiàn)“自然平衡”。

啟蒙為何發(fā)生在蘇格蘭？

在討論亞當·斯密與蘇格蘭啟蒙運動關(guān)聯(lián)這一問題時，我們還不應忽略這樣一個問題，即蘇格蘭啟蒙運動為何會在當時貧瘠、落后的蘇格蘭產(chǎn)生。究竟什么樣的土壤孕育出亞當·斯密這樣開創(chuàng)性的經(jīng)濟學家。

這不僅是今天人們好奇的問題，早在亞當·斯密那個時代，就有學者提出了這樣的問題。1757年7月，大衛(wèi)·休謨在寫給同胞吉爾伯特·艾略特的信中寫道：“真正值得驕傲的是，在當前這個國家誕生了如此之多的天才人物。在這個不幸的時代，當我們失去了我們的君王、我們的議會、我們獨立的政府，甚至我們的王公貴族時，我們用自己的口音和讀法說出我們沿用的那種極其陳腐的方言，這難道不怪異嗎？要我說，在這種環(huán)境下，我們竟然成為歐洲最杰出的文學民族，這難道不是一件奇事嗎？”筆者將此問題概括為“休謨之問”。

其實不僅文學，18世紀的蘇格蘭在各個領(lǐng)域百花齊放、人才輩出。在文學和思想領(lǐng)域中就有弗朗西斯·哈奇森（1694-1747）、大衛(wèi)·休謨（1711-1780）、亞當·斯密（1721-1790）、亞當·弗格森（1721-1816），以及詩人羅伯特·彭斯（1759-1796）等，在自然科學方面，1747年蘇格蘭產(chǎn)生了英國第一個化學教授威廉·卡倫（1710-1790，后成為格拉斯哥大學講座教授）,亞歷山大·門羅·普里默斯父子相繼成為愛丁堡大學醫(yī)學教授，并將愛丁堡發(fā)展成為全歐洲的醫(yī)學中心，約瑟夫·布萊克（1728-1799）和詹姆士·瓦特（1736-1819）一起改良了蒸汽機。但同時，我們也不應忽視，正如休謨所言，18世紀的蘇格蘭也處在一個“不幸的時代”，在世紀之交，蘇格蘭經(jīng)歷了一次大饑荒，數(shù)以萬計的平民餓死。希望復制英格蘭殖民成功經(jīng)歷在巴拿馬地峽殖民拓土的“達里恩計劃”又告失敗。1707年，經(jīng)濟上幾乎陷入破產(chǎn)的蘇格蘭不得不與英格蘭合并。雖然大不列顛歸為一統(tǒng)，但獨立的蘇格蘭王國就此消失。

在這樣一個不幸時代，在這樣一個貧瘠的國家，為何會迸發(fā)出啟蒙運動的火種，產(chǎn)生亞當·斯密這樣的思想先驅(qū)？其實這并非無源之水、無本之木。蘇格蘭在時空上的巨大差異性和矛盾性為啟蒙運動鋪就了溫床。

首先，18世紀的蘇格蘭正處于一個大變革的時代，亞當·斯密等啟蒙思想家是那個時代的先驅(qū)。從社會發(fā)展階段論出發(fā)，以斯密為代表的蘇格蘭啟蒙思想家認為，人類社會要通過狩獵、畜牧、農(nóng)業(yè)和商業(yè)社會。18世紀的蘇格蘭正經(jīng)歷著從農(nóng)業(yè)社會向商業(yè)社會的轉(zhuǎn)變。1707年的英格蘭和蘇格蘭合并無疑大大加速了這一進程，這意味著蘇格蘭可以不受《航海法令》的限制，自由地參與到跨大西洋貿(mào)易。18世紀中期以來，亞當·斯密生活的格拉斯哥成為跨大西洋煙草貿(mào)易的樞紐，斯密通過俱樂部等形式參與到商業(yè)文明的討論中，這些都投射到了《國富論》中。例如，在第九章“論資本利潤”中，斯密就曾提及，“在我國北美及西印度的殖民地，勞動工資、貨幣利息以及資本利潤，都比英格蘭高。各殖民地的法定利率和市場利率，是6%到8%。”這樣細致而精確的觀察，都必須建立在與跨大西洋商人深入交流的基礎上，而蘇格蘭的變革時代恰好為斯密等啟蒙思想家提供了絕佳的觀察樣本。

其次，蘇格蘭本身是一個落差很強、對比強烈的地區(qū)，這種反差有利于形成鮮明的樣本。與南方富庶的英格蘭相比，18世紀的蘇格蘭本身是一個不占地利的蕞爾小邦，只有不到10%的土地可以用來耕種，13%左右的土地可用來放牧，大約3%的土地是可供砍伐的森林，還有就是一些星星點點的土地可以派上用場。即便如此，資源也集中在格拉斯哥、愛丁堡等城市群集中的低地，而廣闊的蘇格蘭高地則閉塞荒涼。但這樣的“原始樣本”恰好給到斯密以研究的樣本。他在《國富論》論及“分工受市場限制”一章中寫道：“散布在蘇格蘭高地一帶的人跡稀少的小鄉(xiāng)村的農(nóng)夫，不論是誰，也都不能不為自己的家屬兼充屠夫、烙面師和釀酒人。在那種地方，要在20英里內(nèi)找到兩個鐵匠、木匠或者泥水匠，也不容易……在蘇格蘭高地那樣僻遠的內(nèi)地，無論如何，總維持不了一個專門造鐵釘?shù)墓と恕！闭怯捎诋敃r的蘇格蘭正處于農(nóng)業(yè)社會和商業(yè)社會共存的環(huán)境，斯密才能在低地的城市和高地的鄉(xiāng)村中感悟到分工和交換對于經(jīng)濟的促進作用，為其經(jīng)濟學理論尋找到了活生生的案例。

最后，18世紀的蘇格蘭雖然經(jīng)濟發(fā)展滯后，但卻是歐洲文化昌明的高地。早在15世紀，蘇格蘭就陸續(xù)建立了圣安德魯斯大學（1412年）、格拉斯哥大學（1451年）、阿伯丁大學（1495年）和愛丁堡大學（1583年）。與此同時，英格蘭僅有牛津和劍橋兩所大學。蘇格蘭大學的學者大都來自巴黎索邦大學，將歐洲大陸先進的文化傳播進了蘇格蘭。同時，這些學者組織參與的俱樂部、協(xié)會等文化學術(shù)共同體，依托城市內(nèi)的酒肆飯館定期開展活動，營造了那個時代的“公共空間”，正如論者所云，“這些協(xié)會就是知識分子的自我組織，也是不同學科進行溝通交流的最好場所，他們彼此都從不同的學科中汲取靈感和知識”，逐步形成了跨學科、跨知識體系的“文人共和國”。從這個角度，我們不難理解，為何亞當·斯密既是現(xiàn)代經(jīng)濟學的開山始祖，也能寫下《道德情操論》這樣的倫理學論著；大衛(wèi)·休謨可以憑借《人性論》位列哲學家的行列，但其皇皇巨著《英國史》也足以讓其贏得歷史學家的美譽。這些自身跨界的學者在與他人的交流中實現(xiàn)了“給我以我所要的東西吧，同時你也可以獲得你所要的東西”的“交易”，最終促成的是學術(shù)共同體的繁榮。

在這場“思想盛宴”中，斯密貢獻了一道具有開創(chuàng)性的“主菜”，《國富論》和《道德情操論》所閃耀著的理性光輝點亮了啟蒙運動的火種，也開啟了一個新的時代。正如其學生約翰·米拉的贊譽：“亞當·斯密博士就是牛頓”，政治經(jīng)濟學的牛頓。的確，他和牛頓一樣，改變了一個學科的發(fā)展方向。自他以后，人們認識經(jīng)濟和社會運行的規(guī)律從此不同。

□趙博

關(guān)鍵詞：